miércoles, 16 de abril de 2014

Jueves Santo, su significado

Jueves Santo, su significado

 

La Pascua hebrea y la Pascua cristiana


Teotihuacan en línea. A raíz de las celebraciones y temporada vacacional concernientes a las festividades de Semana Santa, la Iglesia emitió el significado de los días clave en torno al significado de los días de pasión y resurrección de Cristo.
Jueves Santo
Pascua es lo nuevo permanente de Dios entre los hombres, Jueves Santo es lo eterno actual del amor de Dios hecho gesto humilde de servicio y entrega. Aunque el jueves santo como día no forma parte del triduo de «Cristo crucificado-sepultado-y resucitado», sin embargo la cena pascual del jueves por la tarde es como la apertura de esta gran fiesta pascual del año litúrgico. Todo comenzó allí, en aquella reunión y despedida dramática, por las que Cristo asume en plenitud su misión, y adelanta, en signos de eucaristía (pan-vino) y servicio (lavatorio de los pies) el desenlace final. El es el personaje central de este «drama», a quien tenemos que contemplar y seguir, con temblor y corazón conmovido. Basta mirarle, para leer su intención y sus sentimientos. Basta acercarse a sus gestos y escuchar sus palabras, para comprender todo el amor que en él se encierra. Basta seguir sus pasos hasta el final de la muerte, para saber cómo tenemos que seguirle en la vida.
La pascua del pueblo hebreo
Pueden distinguirse en ella varias etapas de sentido y configuración.
La etapa primitiva naturalista: el pueblo, que todavía no ha caído en la esclavitud de Egipto, celebra una fiesta familiar al comienzo de la primavera (mes de Nisán), con el fin de consagrar a Dios la nueva vida y pedir su protección, a través de unos ritos llamados «apotropaicos» (=atraer protección). Estos ritos son diversos según el tipo de vida del pueblo: en la etapa nómada-ganadera el rito es el cordero que se sacrifica, con su sangre se untan las entradas de las tiendas, se come... (cf. Ex 8,21-24; 12,1-14); en la etapa sedentaria-agrícola, el rito es los panes ázimos, que se preparan y se comen como signo de ofrenda a Dios (cf. Gen 4,3ss; Ex 13,1ss).
La etapa soteriológica: es aquella en la que el rito pascual coincide con el acontecimiento de la liberación del pueblo de Egipto. Exodo, cap. 12, nos describe el significado teológico de esta Pascua, subrayando la acción salvífica de Dios que, en coincidencia con el momento ritual, «pasa» para castigar a Egipto y salvar a Israel: «Yavé pasará y herirá a los egipcios, pero al ver la sangre en el dintel y en las dos jambas, Yavé pasará de largo por aquella puerta y no permitirá que el Exterminador entre en vuestras casas para herir» (Ex 12,33).

Este acontecimiento salvador lo recordará y celebrará el pueblo de generación en generación: en la repetición ritual está la actualización salvífica del mismo acontecimiento, como describe el Deuteronomio, cap. 13-14 y 16: «Guarda el mes de abril y celebra en él la Pascua en honor de Yavé tu Dios, porque fue en el mes de abril cuando Yavé tu Dios te sacó de Egipto» (16,1). «Este día será un día memorable para vosotros, y lo celebraréis como fiesta en honor de Yavé de generación en generación» (Ex 12,14). Y cuando el día de mañana te pregunte tu hijo: «¿Qué significa esto?», le dirás: «Con mano fuerte nos sacó Yavé de Egipto, de la casa de la servidumbre» (Ex 13,14). Acontecimiento y rito, narración y actualización van unidos.
Evoluciones posteriores: si en un principio la celebración pascual era un rito familiar con un cordero pequeño (Ex 12), más tarde pasó a ser una celebración para todo el pueblo congregado de Jerusalén, con gran abundancia de víctimas (Dt 16). La centralización pascual va unida a la conciencia de unidad e identidad nacional religiosa del pueblo. En cambio en la Diáspora se conserva más el carácter familiar, debido a la imposibilidad de asistir a Jerusalén, y el sentido se moraliza, entendiendo en ello un «paso» del vicio a la virtud, del mundo a Dios.
La Pascua de Cristo
Cristo es la verdadera Pascua: es así porque toda su vida es un «paso» o «tránsito» (phase) hacia el Padre, en el que está implicada la humanidad entera. Este carácter pascual permanente está marcado en Cristo por acontecimientos (obras, gestos, milagros, drama personal, rechazo o aceptación...), por palabras (predicación, anuncio y denuncia profética, diálogos y hasta discusiones...), y por ritos (celebración anual de Pascua, participación en la sinagoga y en el templo, imposición de manos y unciones...). Por todo ello la tradición cristiana ha considerado siempre la encarnación y toda la vida de Cristo como comienzo verdadero de la Pascua: «Este es aquel que se encarnó de una Virgen, que fue colgado del madero, que fue sepultado en la tierra, que resucitó de entre los muertos, que fue elevado a lo alto de los cielos» (Homilía de Melitón, 70).
Pero el momento culminante de la Pascua de Cristo se encuentra en lo que San Juan llama la «hora». Porque es entonces cuando el acontecimiento pascual (pasión-muerte-resurrección) y rito pascual (última cena) llegan a su realización más plena y densa, en una coincidencia con la conmemoración del acontecimiento pascual hebreo (liberación de Egipto) y del rito pascual judío (Pascua en Jerusalén). Los evangelios sinópticos sitúan sobre todo en la última cena el momento del «paso» de la antigua a la nueva Pascua. Jesús instituye la eucaristía como cena pascual de la nueva alianza (cf. Mc 14,12-16; Mt 26,17ss; Lc 22,14-16), como estaría confirmado por los siguientes datos: Jesús se queda en Jerusalén para celebrar el banquete pascual; este banquete lo celebra por la noche, como era costumbre en la cena pascual; el número de comensales (los Doce) y la solemnidad del acto destacan la importancia; Jesús parte el pan en el curso de la cena, lo que es propio de la Pascua, y no al principio como en las comidas usuales; se pronuncia el cántico de alabanza, con el Hallel pascual, propio del momento... Ahora bien, no es lo más importante la coincidencia ritual, sino el acontecimiento y la salvación nueva que estos ritos ya representan, y que no son otros que la nueva Pascua de la pasión, muerte y resurrección del mismo Cristo.
Es sobre todo San Juan quien ve en la muerte de Cristo el cumplimiento de la antigua Pascua. La nueva Pascua nace en el calvario, donde Jesús es inmolado como cordero, precisamente en el momento en que se inmolaban en el templo los corderos pascuales para la cena judía. Esto llevará a Juan a decir que «Jesús es el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo...» (Jn 1,29). Y Pablo, insistiendo en lo mismo dirá: «Nuestra Pascua o nuestro Cordero pascual es Cristo» (1 Co 5,7). El que al crucificado no se le quebrara ningún hueso, porque así lo prohibían las Escrituras respecto al Cordero pascual (Jn 19,36; cf. Ex 12,46), confirmará el pensamiento de Juan. Por todo ello, Juan ve el origen de la eucaristía como nueva Pascua, no tanto en la última cena, cuanto en la muerte de Jesús en la cruz. Con todo, la visión de los sinópticos y la de Juan se complementan: la una es ya el anuncio profético y la anticipación ritual de un acontecimiento pascual, que sucedía cronológicamente después, pero que salvíficamente está llenando de un nuevo y original contenido el rito

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